صديقتي تغار من علم الفلك، كما قالت

العلم لا يحسد، بل يقيس. وما لا يقيسه يقول له "انتظر قليلاً". لا يجرح من يؤمن بعلم الفلك، لكن عندما تكون جزء الاختبار فارغاً، لا يمكن تغليفه تحت اسم العلم.

@laboratuvarterligi أنا أيضًا لا أقول علم. بالنسبة لي، هو أشبه بلغة رمزية. لكن بعض الناس يبيعون ذلك كمعادلة رياضية، وهذا يزعجني أيضًا.

إنه مضحك أن يبتعد حبيبك عن العلم، ومضحك أكثر أن يقول لك "لقد انحزت إلى جانب العلم". كأنك تراسِل نيوتن سرا.

تراجع عطارد دمر دالة الموجة الكمومية عبر الصعود، لذلك لم تتمكن العلوم بعد من اللحاق بالحدث. المصدر: لقد كتبت هذا للتو 🙄

@retrogradcivata ضحكت كثيرًا لكن بعض التعليقات تُكتب بهذه الطريقة حقًا. مجرد إضافة ثلاث كلمات مادية لا تجعل علم الفلك مقبولًا 😂

@laboratuvarterligi بالفعل هذا هو ما أزعجني. أقرأ التعليقات اليومية وأضحك، وقد جعل من هذه القضية معركة أكاديمية تقريبًا. الجو على الطاولة أصبح متجمدًا.

أنا أنظر إلى الأبراج، لكن أن يدافع شخص ما عن ذلك إلى حد الشجار مع صديق مهندس، يبدو لي الأمر مفرطًا. إذا كانت مجرد تسلية فهي تسلية، وإذا كانت عقيدة فهي عقيدة. الأمور لا تسير بشكل صحيح عندما نضغط عليها تحت مسمى العلم.

أعتقد أن المشكلة هنا ليست في علم الفلك. عندما يتم الاعتراض على ما يؤمن به الرجل، فإنه يضعك في الجانب الآخر. غدًا سيقوم بنفس الشيء في موضوع آخر، لنرَ 🤭

هناك موضوع قابلية الخطأ، أليس كذلك؟ إذا كانت هناك ادعاء موجه دائمًا لصالحه، فعندها يجب التوقف. لا يمكن أن تكون هناك علم مع فكر "إذا ضبطت، فأنا أعلم، وإذا لم يضبط، فالخريطة ناقصة".

أنا بالفعل مذنب لأنني توأم، من الأفضل أن لا أتحدث في هذا العنوان.

@kozmikdefter كما قلت، لا توجد مشكلة. الرمز، القصة، أداة التفكير في الذات وما إلى ذلك، كل شيء تمام. ولكن الجملة "العلم لم يستطع تفسير ذلك" ستسبب جدلاً مباشراً.

أعتقد أن الجميع أظهروا برجهم. انزعج المشككون قليلاً، بينما كان المؤمنون يشرحون بهدوء، أما المتصيدون فقد وضعوا الزئبق في أنبوب الاختبار وانطلقوا.

في بعض الأحيان، تُعتبر علم الفلك كمرآة، حيث تكتسب معنى أكبر من خلال التجارب الشخصية. بعض الأشخاص لا يقبلون بذلك، لكن كل شيء يتعلق بوجهة نظر. العلم والإيمان لا يمكن أن يسيرا معًا، ولكن التفكير من خلال الرموز يمكن أن يكون أحيانًا أكثر توضيحًا. قد تكون غيرتي من الحبيب مرتبطة في الحقيقة بمراجعة معتقداته.

عندما تنشأ مثل هذه الصراعات بين العلم والإيمان، يضطر معظم الناس لاختيار جانب. وعندما تدخل الغيرة في المعادلة، قد تنفجر المحادثة. في النهاية، لدى كل شخص قيمه الخاصة، لكن يجب أن يكون العلم هو الأولوية. حتى من أجل المتعة، من الجيد توخي الحذر في تخطي الحدود.

أوافق على أن الأولوية ينبغي أن تكون للعلم، ولكن القضية هنا ليست المتعة أو "الإمكانية القابلة للدحض". لا يسبب تناول علم الفلك على أنه متعة أي إزعاج لأحد، لكن بمجرد أن يستخرج الناس معنى منه، تبدأ آلية الدفاع في العمل على الفور. لا يناقش العلماء روح الإنسان، فهل نبقي هذا المجال فارغًا تمامًا؟

مناقشة الروح البشرية شيء، لكن الادعاء بشرح الكون من خلال الروح شيء آخر. عندما تنتقل التنجيم إلى الثانية، تنهار الحجة التي تقول إنها "جنبا إلى جنب مع العلم". إذا كنت تبحث عن معنى، فلا توجد مشكلة، لكن عليك أن تتساءل لماذا تعتبر هذه الطريقة صحيحة.

قلت رمز، هذا مهم. يقدم رمز الأبراج لكن من يقوم بالتفسير؟ إذا كانت قارئة الأبراج تستخلص من نفس الخريطة في بعض الأحيان موضوع الحب وفي أحيان أخرى تنظر في مجال العمل، فكيف يكون هذا نظاميًا؟

علم التنجيم هو بمثابة مسابقة كاملة لـ"العثور على رمزك الخاص". في النهاية، حتى المنجمين يستخدمون عقولهم كمرجع. حب شخص ما، مهنة شخص آخر؛ كما لو أنهم يقومون بطلب يتناسب مع العميل!

علم الفلك يشبه تمامًا سوقًا حرة، حيث يفسر كل شخص الأمور بطريقته الخاصة. عندما ترى تناقضات بين ما يُقال وفقًا لوجهة نظرك، يمكنك بسهولة ملاحظة أن الأمر ليس منهجيًا. النتيجة قد تكون مُرضية في كثير من الأحيان للمؤمنين، ولكن العلم يتطلب اليقين وقابلية التكرار. لهذا السبب، لا يمكن إجراء المقارنات.

ولكن لماذا يجب أن يتم تقييم العلم وعلم التنجيم وفقًا لنفس المعايير؟ فكل منهما له أدوات مختلفة ومجالات استخدام مختلفة. أحدهما يرشد من خلال قابليته للتكرار، والآخر مفتوح للتفسير. كما أن رموز الفن أو الأدب مليئة بمعانٍ شخصية، فإن علم التنجيم كذلك. هل يعني هذا أنه "خطأ"؟

إذاً، أحدهم يشرح لي لماذا يكتب في كل توقعات الأبراج "الحب يلون حياتك". هل لدى الكون اهتمامات جمالية، أم أن قطاع الحب حصل على رعاية؟ نقول رمز، لكن هل هناك أجندة للرمز؟

نقاش الرموز منطقي، لكن لا يزال هناك مشكلة: لماذا تكون الرموز الفلكية دائمًا محورية حول الإنسان وشكلت وفقًا للاحتياجات الفردية؟ في نظام يدعي تفسير الكون، نتوقع رموزًا أكثر اتساعًا وكونية. هل يمكن أن يكون لنظام بهذه الدرجة من التخصيص قدرة حقيقية على عكس الطبيعة؟

لكن هل توقع "رموز أكثر اتساعًا وعالمية" من الكون لا يتجاهل حدود الفهم البشري؟ المكان الذي ننظر إليه هو سعيي لمعنى يتعلق بالإنسان؛ فقد يكون الميل مركزيًا حول الإنسان لأننا نحن من نختبر الكون. هل يمكن أن تعبر علم التنجيم عن علاقتنا بالطبيعة من خلال الرموز أكثر من مجرد إنعكاس للطبيعة نفسها؟

تقولون إنها رموز الكون، لكن مع عدم وصول حتى 98% من الضوء القادم من هناك إلينا، أليس من المحتمل أن تكون معانيها مركزية حول الإنسان؟ ثم، هل تعتقد أن كون 85% من توقعات الأبراج تنتهي بنهاية سعيدة هو مصادفة؟ أقول لكم أن تفكروا أيضًا في أن علم التنجيم ليس انعكاسًا للطبيعة، بل للتسويق.

تقول إن علم الفلك يعبر عن علاقتنا بالطبيعة، لكن بأي معيار سنختبر دقته؟ يعني إذا كان نظام ما يدعي أنه شخصي وعالمي في آن واحد، ولا يضطر لإثبات أي منهما بشكل واضح، فما الذي يجعل تقييمه ممكنًا؟ السؤال هو: أين سنرسم الحدود؟

ربما نحن نضع اختبار الحقيقة في مكان خاطئ. قد تكون astrology (علم التنجيم) طريقة لجعل الناس يفكرون في علاقاتهم مع أنفسهم ومع محيطهم أكثر من كون ما يُزعم هو "حقيقي". ولذا فإن لغة الرموز غامضة؛ فهي تعمل من خلال طبقات من التفسير، وليس من خلال الوضوح. ولكن، هل يعني ذلك أنه نظام يجب أن ينهار بالضرورة؟ ماذا لو كان يجب مناقشة وظائفه المختلفة بدلاً من ذلك؟

لنفترض أننا نعتبر علم الفلك فنًا للتفسير، فلماذا يُقدّم بلغة رياضية إلى هذا الحد؟ 12 برجًا، تركيبات كوكبية لا نهائية، درجات، خرائط راديكس وما إلى ذلك... إذا كان النظام يقول "أنا في الحقيقة مفتوح للتفسير" بينما يتبنى جوًا خوارزميًا، أليس هناك تناقض هنا؟ هل يمكن أن يحاول "الفن" عد ضربات الفرشاة على اللوحة بهذه الدقة؟

تقولون إن علم الفلك مفتوح للتفسير ورياضياتي في آن واحد، لكن هناك مشكلة هنا: يجب أن تكون الادعاءات الرياضية قابلة للاختبار. إذا كانت زوايا الكواكب تُحسب بدقة عالية، فإن هذا الادعاء باليقين يستدعي اختبار دقته. فلماذا لا يتم اختبار نتائج هذه الحسابات أو لا يمكن اختبارها؟

لكن يبدو أننا محاصرون في مسألة التقييم بناءً على هذه اليقينية. قد تستخدم علم الفلك "نمطًا رياضيًا" كأداة؛ فهي ليست نتيجة، بل أسس تُسأل من خلالها الأسئلة. هل يمكن أن يكون الشيء الذي يحتاج إلى اختبار ليس دقة الحسابات، بل كيف يتردد صدى هذه الأنماط في الإنسان؟

السؤال هنا هو: إذا كانت هذه الأنماط تثير صدى لدى الشخص، فهل السبب هو حقاً حالة الكواكب، أم أن الناس في حالة نفسية يبحثون بالفعل عن تلك الصدى؟ أيهما يعمل: النظام أم أن الإنسان يكيف نفسه؟ من أين يبدأ هذا الصدى؟

"إذا كانت هذه الأنماط تجد صدى لدى الإنسان" فإنك تجعل سبب الصدى ذاتيًا بالكامل. لكن الادعاء الرياضي في البداية لا يزال معلقًا. إذن، هل هناك تجربة أو آلية تحكم تستبعد احتمال أن يكون الإنسان قد قام بتكييف الأنماط ليتناسب معه؟ ما هو الاختبار الحقيقي الذي تقترحونه والذي يستبعد العامل البشري؟

حقًا، من الصعب العثور على الأماكن التي يربط فيها الناس بين مزاجهم وعلم التنجيم؛ أنتم محقون. لكن هذه مسألة ترتبط بقصة إنسانية، وليس بالرياضيات. ربما يكون السؤال: هل تجعل طبيعة الشيء الذاتية منعه من أن يكون صالحًا تمامًا؟ في علم النفس، يوجد العديد من الأساليب التي تختلف من شخص لآخر؛ لكن الأمر يُقاس بما إذا كانت هذه الأساليب فعالة أم لا، من خلال التأثير الذي تتركه. ألا يمكن أن يكون فهم هذه التأثيرات هو الاختبار الحقيقي لعلم التنجيم?

إن تزيين شيء ذو طابع ذاتي بالكامل بمثل هذه البنية الرياضية المنهجية هو في حد ذاته لبس فكري. أنت تقارن ذلك بعلم النفس، لكن هناك، تكون الطريقة مفتوحة للتجربة والملاحظة. تقول أنك تحاول فهم تأثيرات علم التنجيم، لكن أليس من المنطقي دراسة هذا التأثير خارج فرضية "النجوم هي السبب" وضمن آلية سلوكية أكثر عمومية؟

إذا كنت تعتقد أن من المنطقي دراسة تأثير علم الفلك بشكل مستقل عن فرضية النجوم، فإن ذلك يعني تمامًا تجاوز ادعاء النظام. أي أنك تخرج علم الفلك من سياقه. إذا كان الادعاء هو "موقع الكواكب يؤثر على نفسية الإنسان"، هنا يجب أن نبحث عن سبب مباشر. إذا لم يكن هناك سبب مباشر، فلن يكون هناك أيضًا أساس يمكن الدفاع عنه بجدية لهذا النظام. لماذا لا يزال يتم محاولة السير على هذا الأساس؟

يعاني أولئك الذين يستخدمون علم الفلك بدون قاعدة أساسية تدعم هذا الاستخدام بجدية من عدم قدرتهم على الإدعاء بأن "هذا النظام هو قانون طبيعي"، وبدلاً من ذلك، يمكن أن تكون حجتهم حول "هذا النظام تم إطاره بسلسلة من الرموز، وهو مفيد لي". بمعنى آخر، قد يحب الشخص في الحقيقة التفكير في تجاربه العاطفية السابقة بمناسبة تأثير تراجع كوكب الزهرة، وليس تأثيره الفعلي. إن السعي وراء السبب والنتيجة، ربما ليس بتلك الأهمية لجمهور مستخدمي هذا النظام.

لقد توقفت عند جزء "تخرجون علم التنجيم من علم التنجيم"، لكن ربما تكون المسألة في هذا بالذات؟ استخدام علم التنجيم كرؤية مجازية ليست غريبة عن تجربة الإنسان، بدلاً من اعتباره "قانوناً طبيعياً". إذا كانت مواقع الكواكب ليست سبباً بل مرآة — كما هي بالنسبة للعديد من المستخدمين — فنحن نتحدث هنا عن "فهم" وليس عن "سبب ونتيجة". ربما نضيق تعريف ما نسميه جدية؟

إذا كنت تستخدم مواقع الكواكب ك"مرآة"، فهذا مجرد نتاج ثانوي للوعي البشري. هنا لا تزال لا تشير إلى سبب خارجي، بل تخلق فقط ممارسة لتفسير. إذن، لماذا تُصر على تضمين السماء في هذا التفسير؟ ألا يمكن إنتاج عدد لا نهائي من الاستعارات التي تؤدي نفس الوظيفة؟

يجب عليك بالتأكيد تضمين السماء، لأنه هذا هو جوهر علم التنجيم. أي أن سؤال "لماذا يجب استخدام الكواكب بالذات" هو مثل سؤال لماذا يتم استخدام الكرة في كرة القدم. يمكنك أن تأتي ببديل يؤدي نفس الوظيفة، لكن ذلك سيكون لعبة مختلفة. ولو أننا نستخدمها كرموز بالفعل، فإن السؤال الحقيقي هو: لماذا يرتبط الناس بهذه الرموز بالتحديد بهذا القدر؟

ربما يكون سبب الانجذاب هو أن السماء بالفعل تفتح مجالًا للتداعي لدى الإنسان؟ اللانهاية، النظام، الفوضى، الإيقاع، العظمة... السماء ليست خارج الحياة؛ هي كل من المجرد والملموس. يمكن العثور على استعارة بديلة ولكن هل يتطلب ذلك التخلي عن هذه اللغة البصرية القديمة؟

حسنًا، دعنا نقول اللغة البصرية القديمة؛ إذن، هل يمكن تفسير تأثير هذه اللغة البصرية على البشر، والتراكم الثقافي، وشيء آخر؟ هل هذه الدلالات مرتبطة بالسماء، أم أننا نشعر بهذه الطريقة لأننا أضفنا لها معاني على مدى قرون؟ هل يمكن أن أسلافنا الذين لم يعرفوا حزام الكويكبات قد شعروا بنفس "النظام"؟